Главная Каталог статей Полезные ссылки Поиск по сайту Гостевая книга Добавить статью

Меню

Главная arrow Лекции arrow СОЦИАЛЬНЫЕ ИДЕИ ВЕТХОГО И НОВОГО ЗАВЕТОВ Сомин Н.В 

Лекция 3. Социальные идеи Нового Завета
03.02.2010 г.

Новозаветная и ветхозаветная социальность. Принцип персоналистичности христианства. Принцип спасения. Принцип благодати. Любовь как созидающая социальная сила. Христианская теократия – культурная, экономическая и политическая. «Ни Еллина, ни Иудея»

 

Рассматривая социальные идеи Ветхого Завета, мы выявили ряд основополагающих принципов. Тот же подход имеет смысл применить и для рассмотрения социальности Нового Завета. Однако тут мы наталкиваемся на значительные трудности, ибо вся социальная проблематика НЗ выражена прикровенно и требует значительных усилий для расшифровки.

Рассматривая принципы новозаветной социальности, следует отметить, что, во-первых, между социальными принципами ВЗ и НЗ имеет место удивительный параллелизм. Ни один из принципов ВЗ Новый Завет не отменяет, но дополняет его принципом более высоким, сохраняя  единство всего Писания. Христос говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон и пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5,17). «Исполнить» – значит достичь тех целей, которые преследовал Закон. И если разобрать те принципы, которые высказывает НЗ относительно социальных проблем, то обнаружится именно то, что НЗ исполнил ВЗ, т.е. достиг тех чаяний, к которым ВЗ только стремился.

И, во-вторых, НЗ, по сравнению в ВЗ, оказывается в плане социальной проблематики более глубокими много значительным. Его замечательная особенность в том, что он указывает нам на высшие принципы социальности, демонстрирует нам некий идеальный образ христианского социума, и в то же время дает уроки удивительного реализма, трезвого отношения к социальной действительности и возможностей его преображения.

 В силу сказанного рассмотрение социальных идей Нового Завета будет более подробным.

 

Принцип персоналистичности.  

 

Евангелие персоналистично. Это означает, что человеческая личность – самое ценное у Бога. Личность каждого человека – образ и подобие Божие, пусть односторонне, но все же воспроизводящее какую-то сторону божественного совершенства. А потому ее судьба в вечности – превыше всего, и ради ее спасения Господь не пожалел Своей жизни.

Но выводить отсюда асоциальность НЗ было бы опрометчиво. И в самом деле, о том, что устроение общества неважно для спасения, в Евангелии нет ни слова. По замыслу Творца общество – тоже образ Божий. Общество устраивается по образу Троицы, божественные ипостаси которой связывает совершенная любовь.

Да, Христос в Евангелии обращается к личной душе. Но потому, что общество создается людьми. Первично состояние душ: каковы они – таково и общество. Но есть и обратная связь: общество воспитывает. И чем лучше будет общество, тем большее число людей спасется. А Христос хочет, чтобы все спаслись.

«Ибо Сын человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк.19,10);

«чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин.3,17).

Персоналистичность  кардинальным образом отличает отношение к человеку в НЗ от ВЗ. Но в других аспектах новозаветное учение является развитием ветхозаветного. Лучше, однако, сказать, что новозаветная социальность, отталкиваясь от ветхозаветной, возводит на совершенно новую ступень, аналогично тому, как Христос говорит в Нагорной проповеди: «Вы слышали, что сказано древним …, а Я говорю вам …» (Мф.5, 21-22;27-28; 33-34; 38-39; 43-44).

 

Принцип спасения.

 

Этот принцип дополняет ветхозаветный принцип падшести. Под спасением в христианском учении понимается вхождение в Царство Божие, близость к которому Христос провозгласил в Евангелии. Нет ничего важнее спасения души:

26 какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16,26).

Спасение возвещается в евангелии в образе юбилейного года, как «лето Господня благоприятное»:

«Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу,  проповедывать лето Господне благоприятное» (Лук.4,18-19).

И тем не менее сам факт падшести человеческого рода не отменяется. Да, человек существо падшее, и с этим фактом НЗ всесторонне считается, проявляя трезвость и реалистичность. Но если ВЗ в отношении падшести очень пессимистичен, то НЗ проникнут оптимизмом. Господь призвал всех его последователей в Царство Божие и своим крестным подвигом расчистил людям путь в него. Иначе говоря, падшесть в принципе, потенциально преодолена. Но потенциальное не значит актуальное. Превратить потенциальность в актуальность должен сам человек.

Принцип возможности спасения необходимо применять и к обществу – оно может быть изменено в лучшую сторону. Только по отношению к обществу надо говорить не о спасении, а о преображении. И в этом преображении видится задача христианства, а пути этого изменения должна указать христианская социология.

Но сплошь и рядом бывает наоборот – общество мешает спасению. Об этом говорит известная притча о сеятеле (Мф.13,3-9). Там сеяное зерно упало в разные места: «при дороге», «на камени», «в терние», «на добрую землю». Лишь в последнем случае оно принесло плод. раскрывая смысл притчи господь говорит:

«19 ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его - вот кого означает посеянное при дороге.  20 А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его;  21 но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.  22 А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно.  23 Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать». (Мф.13,19-23).

Заметим, однако, что в случае «на камени» и «при дороге» слово Божие похищает негативное влияние общества: гонения за слово и «обольщение богатства». И «при дороге» можно рассматривать как окамененное нечувствие к слову вследствие зомбирования обществом. Таким образом, спасение человека напрямую зависит от состояния общества, что еще раз говорит нам о важности его изучения и преображения.

Принцип благодати.

 

Этот принцип не отменяет, но дополняет принцип Закона, данный нам в ВЗ. Ниспосылаемая Богом благодать открывает человеку возможность подлинной любви. Той любви и милосердии, о которых ап. Павел говорит «на таковых нет закона». (Гал.5,23). Собственно, именно этой любовью человек и спасается в вечности.

Может создаться впечатление, что в Новом Завете сама необходимость закона отпадает. «Если вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал.5,18) говорит ап. Павел. Нет, это не так – и Новый Завет вовсе не отрицает идею закона. Господь говорит: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин.14,21); и наоборот: «Если любите меня, соблюдите мои заповеди» (Ин.14,15). Только закон, который проповедует НЗ – иной; он не имеет юридической силы. Это закон нравственный, который выражен в виде нравственных заповедей. Нравственность тут отделена от права. Право же (государственное), как мы увидим в дальнейшем НЗ признает, но не определяет его.

Яркий пример – Нагорная проповедь. Там даются заповеди, отличающие христианина от ветхозаветного человека. Никакой правовой поддержки у них нет, и каждый может им не следовать. Но тогда человек лишается Царства. Тут уже человек наказывает сам себя.

Важно отметить, что закон, как правило, направлен на сохранение стабильного состояния. Причем ветхозаветный Закон вообще никаких изменений не предполагал. Новозаветный закон, допускает изменения в смысле приближения к нравственным заповедям, обладающими огромной высотой и фактически являющихся нравственными идеалами, совершенное исполнение которых для падшего человека невозможно (но возможно выполнение их в своей существенной части). В противоположность закону, благодать предполагает преображение, т.е.изменение, причем. изменение внутренне, глубинное. Об этом Христос говорит так:

«Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем,  32 которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.
     33 Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё
». (Мф.13,31-33).

Иначе говоря, благодать (а именно она прежде всего характеризует Царство Небесное) действует на душу человеческую, действует постепенно преображая ее, без катаклизмов и потрясений. Евангелие против революций, связанных со насильственной ломкой существующего уклада. Но оно за изменение, преображение мира, в том числе – и социального строя.

В этом смысле действие и Закона и благодати ведет к созданию одного и того же христианского социального строя. Только закон строит внешнюю, правовую и нравственную оболочку, благодать же действует внутренне, изменяя самого человека. Тут закон, пусть в виде нравственных заповедей, необходим. Он, как и любой закон имеет воспитывающую и ограждающую функцию. Закон, если он является застывшим переживанием благодати, имеет огромную воспитательную силу и дает простор для действия уже подлинной благодати. Благодать, не подкрепленная благодатным законом, быстро сходит на нет, гибнет под действием сил зла. А потому закон должен следовать за благодатью и закреплять ее достижения.

 

Любовь как созидающая социальная сила.

 

Любовь Евангелием ставится на первое место. И благодать, даваемая христианам в жизни Церкви, дает возможность развития самых высоких форма любви. Любовь в ее высшем проявлении предполагает благодать и фактически является ее проявлением.

Но любовь – это любовь к ближнему, к другому. Только любовь является положительной силой, созидающей праведное общество. Общество тем лучше, чем больше в нем любви. Именно любовь разрешает все самые сложные общественные проблемы, и прежде всего – проблему согласования личных и общественных интересов. Каждый человек – личность, и его интересы, цели и намерения важны. Но по любви он смиряет себя и предпочитает интересы общества своим собственным. Этим он и спасется.

Кстати, Господь указал нам, что спасение достигается через любовь к ближнему:  вспомним пророчество про овец и козлищ:

 «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей,  и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов;  и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую.  Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира:  ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня;  был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.  Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили?  когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.  Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его:  ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25,32-46).

В этом смысле нужно мудро относиться к обычным в монашеской среде высказываниям типа: «Мы только странники на этой земле. Наше жительство на Небесах». Да, наше жительство на небесах, но путь в Небо лежит через землю, и от того, как мы послужим людям на этой земле, напрямую зависит наше спасение. Успешность же этого служения в огромной степени зависит и от правильного (спасительного) устроения общества.

Правда, в силу падшести человеческой, Господь, помимо любви, предусмотрел еще две социообразующие силы: насилие и корысть. На них общество тоже может держаться, но это будет плохое, безлюбовное общество. И насилие и корысть – нехристианские стимулы. Христианство лишь мирится с ними в силу падшести человеческой природы, не допуская их в свою среду.

 

Теократия в Новом Завете.

 

Это власть Бога. НЗ полностью поддерживает ветхозаветный принцип теократии, но вносит в него новые идеи. Если ВЗ-теократия основана прежде всего на страхе наказания и угрозах со стороны Бога, но НЗ-теократия основана на любви к Богу. Мы по любви к Господу, абсолютно свободно и сознательно  должны выполнять Его заветы и подчиняться Его установлениям.

Теократия должна быть тотальной.

О культурной теократии в НЗ почти ничего не сказано, поскольку тема культуры в НЗ вообще не поднимается. Разве что, замечание о гробах «повапленных»:

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф.23,27), указывающего нам, что часто внешняя красота сочетается с внутренним безобразием.

Однако, это не значит, что культура – вне христианства. НЗ говорит не обо всем – многое надо выводить из духа евангельского, в том числе – касающегося социологических реалий.

Экономическая теократия.

Она Новым Заветом поддерживается, но отрицается ее законнический ветхозаветный характер. Вот текст, ярко иллюстрирующий верховенство Бога, его волю и силу в хозяйственных и житейских надобностях:

« И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа» (Кол.3,17)

или «И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков,   зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу» (Кол.3,23-24).

Работать для Бога «от души» – вот к чему призывает НЗ, говоря об этике труда.

О птицах небесных. «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа больше ли пищи, и тело – одежды?

Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся ни прядут;

Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!

Итак не заботьтесь и не говорите «что нам есть?» или: «что пить?» или :  «во что одеться?»

Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

Ищите прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф.6,25-34).

Последний текст может дать повод к отказу от труда вообще – «не заботьтесь о завтрашнем дне», все даст Бог. Однако, тут нигде не сказано «не трудитесь». Однако, несколько раз сказано: «не заботьтесь». Поэтому ясно, что в данном фрагменте речь идет о том, что не следует вне Божиего промысла «заботиться» о насущных вещах. Бог «знает, что вы имеете нужду во всем этом». И Бог даст это человеку, если человек ищет «Царства Божия и правды Его», т.е. выполняет волю Божию относительно хозяйственной сферы жизни человека. Какова эта воля Божия ­ рассмотрим в следующей лекции.

Политическая теократия.

Тут Новый Завет, в принципе соглашаясь с Ветхим о необходимости теократии, вносит новые краски. Вот ответ Христа искушающим его фарисеям и иеродианам:

« 19 покажите Мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий.  20 И говорит им: чье это изображение и надпись?  21 Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу.  (Мф.22,17-21).

Тут говорится, что власти надо подчиняться и платить ей налоги. Но прежде всего надо подчиняться Богу.

Христос признает, что Пилат имеет власть судить его:

«ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Ин.19,11).

Более развернутую теорию политической христианской теократии дает ап. Павел.

«1 Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены.  Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение.  Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее,  ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое.  И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести.  Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые.  Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (Рим.13,1-7).

Тут два момента.

Во-первых, ап. Павел четко указывает на источник всякой власти – это не народ и не родовая знатность, а Бог: «нет власти не от Бога». Это не означает, что любой правитель непосредственно поставлен Богом – могут быть и плохие правители и начальники, не выполняющие воли Божией – от Бога всякий тип власти: царь, военноначальник, чиновник, судья, начальник по работе, муж (над женой). Власть полезна, ибо она поддерживает порядок. И потому повиноваться ей надо  не только из страха наказания, но и по совести.

Во-вторых, ап. Павел старался легализовать совсем еще юную церковь, дабы христиане не выглядели разрушителями государственных основ и не были подвергаемы за это репрессиям, что может легко разрушить еще не окрепшие общины. Наоборот, он хотел сделать власть союзником Церкви. Надо сказать, что отчасти этот замысел удался – гонения на христиан (со стороны государства) развернулись в II-IV веках.

 

 «Ни Еллина ни Иудея».

 

Этот принцип заменяет ветхозаветную двойную мораль, когда иудеи получали преимущество перед иноземцами. Теперь национальные границы раздвигаются, и для образования христианских общин национальные особенности не важны. Не важно также социальное положение. Так Ап Павел учит о рабстве следующим образом.

«Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение.  Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им, что они верные и возлюбленные и благодетельствуют им. Учи сему и увещевай» (1 Тим.,1-2).

 Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить,  10 не красть, но оказывать всю добрую верность, дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога.(Тит.2,9-10)

21 Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся.(1 Кор.7,21)

Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу,  не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души,  служа с усердием, как Господу, а не как человекам,  зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный.  И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия.(Еф,6,5-9).

Надо отметить, что требование ап. Павла повиноваться своим господам имеет двоякую цель.

Во-первых, ап. Павел разводит понятия рабства страстям, греху (и соответственно – свободы от греха) и понятия рабства юридического. Для христианина важно лишь первое. Польза от свободы политической зависит от того, насколько она помогает в свободе от греха. В данном случае ап. Павел такой пользы не видит.

Во-вторых, как и в случае с властью, усилия ап. Павла направлены на то, чтобы избежать столкновения еще неокрепших христианских общин с Римским государством. В случае же призыва к рабам к освобождению государство имело великолепный повод объявить христиан экстремистами, жаждущими свержения существующего строя, и соответственно – развернуть репрессии.

 

 
« Пред.   След. »