Немецкому философу Карлу Ясперсу (1883 - 1969) принадлежит широко известная концепция <осевого времени>. Этим понятием он обозначил исторический период с VIII по II вв. до Р. Х., считая его наиболее важным в истории мировой цивилизации.

Ясперс оттолкнулся от существующей традиции разделять мировой историче?ский процесс на два крупных периода - до Рождества Христова и после него. Этой традиции соответствуют принципы летоисчисления, принятые во многих странах. Не случайно Г. В. Гегель назвал время жизни Христа <осью мировой истории>. Ясперс, оттолкнувшийся от гегелевского высказывания, построил альтернативную историко-цивилизационную концепцию с отчетливо проступающей антихристианской направленностью. Он сдвинул эту историческую <ось> на несколько веков назад, вглубь языческой античности.

Согласно Ясперсу, подлинной <осью мировой истории> является не время жизни Иисуса Христа, а V век до Р. Х. Философ утверждал, что наиболее важные для мировой цивилизации и культуры события происходили не только в пятом столетии до Р. Х., но и на протяжении трех веков до него, а затем в течение еще трех веков после него. Протяженный исторический период с VIII в. по II в. до Р. Х. Ясперс назвал <осевым временем> мировой цивилизации.

Согласно предложенной теории, человечество долго готовилось, копило силы, чтобы, подойдя к решающему этапу, совершить великий прорыв по всем направлениям культурного развития. На протяжении этих шести веков ему удалось создать и утвердить столь продуктивные культурные формы, идеи, образы, которые задали тон и направленность духовно-практической жизни мирового сообщества на последующие тысячелетия. В эпоху <осевого времени> возникли великие культурные миры, чьи ценности по сей день играют определяющую роль в формировании духовного мира современного человека.

В Древней Греции это была эпоха <греческого чуда>, продолжавшаяся от Гомера до Аристотеля и давшая миру небывалое по яркости созвездие гениев во всех областях культуры, в том числе в философии, драматургии, архитектуре, скульптуре. На Ближнем Востоке усилиями израильских пророков и священнописателей были созданы основные книги Библии, сложились основы религии зороастризма, связанной с именем пророка Заратуштры (Заратустры). В Китае сформировались главные философские школы великих мыслителей Лао Цзы и Конфуция, чьи учения целиком сохранили свою значимость по сей день. В Древней Индии <осевое время> было временем жизни Будды, возникновения и распространения буддизма.

Если <доосевое время> мировой предыстории - это пора <внутриутробного> развития культуры, когда зреющий плод копил силы и формировались лишь предпосылки для блистательного рывка, то <осевое время> - пора ее настоящего рождения и первоначального детства. В <Илиаде> и <Одиссее>, в Ветхом Завете и <Авесте>, в <Дао дэ цзин> и <Махабхарате>, в умозрениях философов и откровениях пророков <осевые народы>, к которым относятся древние греки, китайцы, индийцы, евреи, заложили основы великих культур, мировых религий, грандиозных философских учений, нравственно-этических доктрин и правовых систем.

Такова суть концепции Ясперса. Если ее рассматривать в свете христианских определений, то можно с уверенностью утверждать, что она носит неоязыческий характер. Ведь из нее оказались фактически исключены христианство и ислам, две мировых религии, два крупнейших геополитических формообразования, определяющим образом воздействовавших и продолжающих воздействовать на ход мировой истории, на всю мировую цивилизацию. Даже римский мир вошел в хронологические границы ясперсовской концептуальной схемы лишь частично. То есть модель Ясперса, имеющая сугубо культурологический смысл, действенна лишь в достаточно узком социально-историческом ареале.

Нельзя не заметить, что концепция Ясперса как будто намеренно оставляет Христа и христианство за пределами <осевого времени>. То есть получается, что философ, рассуждающий о самом важном в истории мировой культуры, вынес их <за скобки> как нечто малосущественное, вторичное, от чего можно небрежно отмахнуться. Что это, как не вызов современному христианскому сознанию? Интеллектуальный жест немецкого философа выглядит именно таким вызовом, брошенный христианству секуляризмом и неоязычеством эпохи модерна.

Если же мы попытаемся взглянуть на проблему <осевого времени> в свете христианских определений, то обнаружим, что коллективный разум не ошибся, создав в свое время новую модель летоисчисления, разделившую мировую истории на две эпохи - до Рождества Христова и после него.

Принятие времени рождения Сына Божьего в качестве хронологической <оси> земной истории человечества позволяет по-новому взглянуть на концепцию Карла Ясперса. Не отбрасывая ясперсовский отрезок <осевого времени>, т. е. все шесть столетий с VIII по II вв. до Р. Х. и добавив еще первый век до Р. Х., мы получаем семь веков. Они помещаются по левую сторону темпоральной <оси>. Если к этим семи векам прибавить еще семь столетий после Р. Х., то в результате <осевое время> обретет новый масштаб: по краям окажутся родоначальники греческой и мусульманской цивилизаций Гомер и Мухаммед, а в центре - Иисус Христос.

Эта модель, охватывающая почти полтора тысячелетия мировой истории, ориентирует на укрупненное восприятие динамики развития цивилизации и культуры, искусства и философии. Для христиан в ней самое существенное то, что она утрачивает свою языческую ориентированность и обретает способность отвечать критериям христианского мировоззрения.

Христианская мысль: Библия и культура. Христианская социология и антропология. Том VIII. - СПб.: Издательство <Новое и старое>, 2006. - : с.

Email (не публикуется)

Имя

Фамилия

Комментарий
 осталось символов

Отправить